Capítulo Sexto
Desvendando os Segredos - Parte II
Linhas e EntreLinhas
O Fio da Meada
Sexta Linha ___ ___ O
Sexta Linha ___ ___ O
Quinta Linha ___ ___ I Ching
Quarta Linha ___ ___ do
Terceira Linha _______ Caminho
Segunda Linha _______ do
Primeira Linha _______ Céu
Janine Milward
Primeiro Volume
Conceitos Fundamentais sobre I Ching,
o Livro das Mutações
Editora Estrela do Belém
Conceitos Fundamentais sobre I Ching,
o Livro das Mutações
Editora Estrela do Belém
O Fio da Meada
I Ching do Caminho do Céu
Janine Milward
Direitos Reservados © 1997
I Ching do Caminho do Céu
Janine Milward
Direitos Reservados © 1997
Registro 142.090 Livro 230 Folha 433
Segunda Edição Revisada
Primeiro Volume
Conceitos Fundamentais sobre I Ching, o Livro das Mutações
Janine Milward
Conceitos Fundamentais sobre I Ching, o Livro das Mutações
Janine Milward
Capítulo Sexto
Desvendando os Segredos - Parte II
Linhas e EntreLinhas
Uma torre de nove
andares
Caro Leitor,
encontre neste Capítulo
os seguintes Temas:
A Composição Ideal
das Linhas do Hexagrama
Descrição de cada Linha e sua
Posição no Hexagrama
As Linhas do Hexagrama
A Composição Ideal
das Linhas do Hexagrama
Janine Milward
Os Trigramas Primordiais dos
Seis Filhos do Céu e da Terra vão, através de suas Linhas mais significativas,
formar o Hexagrama que contém a composição ideal e equilibrada entre as Linhas Yang, Contínuas, e as Linhas Yin, Vazadas.
Chen,
o Trovão, O Filho Mais Velho, por ser homem, possui em si mesmo duas Linhas vazadas, Yin, da Não-Luz, herdadas de sua mãe, K'un, A Terra. A Luz que penetra a
Não-Luz, advinda de Ch'ien, O Céu,
faz acontecer o Retorno da Luz. Sendo assim, Chen, O Trovão, toma seu lugar no Leste, no Começo, na Primavera,
no nascer do Sol - dentro do Mapa do Céu Posterior ou Mundo da Manifestação.
Dessa forma, a Linha Yang da Terra de Chen, O Trovão, é doada como Primeira Linha - Linha da Terra do Trigrama da
Terra - para formar o Hexagrama com a composição ideal das Linhas.
___ ___
___ ___
_______
Chen, O Trovão
Li, O Fogo, A Filha do Meio, por ser mulher, possui em si
mesma duas Linhas Yang, contínuas,
herdadas de seu Pai, Ch'ien, O Céu.
Sendo a Filha do Meio, recebe no centro do Trigrama, na Linha do Homem, a
doação da Linha Yin, vazada de K'un, A Terra, sua Mãe. Um dos atributos
de Li, o Fogo, é a Clareza, aquilo
que os olhos do rosto e da mente podem ver e conscientizar....
Dessa forma, a Linha Yin do Homem de Li, O Fogo,
é doada para formar a Segunda Linha - Linha do Homem do Trigrama da Terra - do Hexagrama que possui a
composição ideal de Linhas.
_______
___ ___
_______
Li, O Fogo
Ken,
A Montanha, O Filho mais Jovem, por ser homem, possui em si mesmo duas Linhas Yin, vazadas, herdadas de sua Mãe, K'un, A Terra. A Linha Yang, Contínua, doada por seu Pai, Ch'ien, O Céu, lhe traz os limites, é o
Céu da Terra
Ken, A Montanha, é o Filho do Céu e da Terra que mais se assemelha ao Homem. Na
verdade, Ken, A Montanha, é o Mestre,
o Homem Sagrado.... A própria imagem da montanha é a de um homem sentado em seu
silêncio, em sua meditação, entrando no Vazio e encontrando a Luz da
Iluminação.
Dessa forma, a Linha Yang do Céu de Ken, A
Montanha, é doada para formar a Terceira Linha - Linha do Céu do Trigrama da
Terra - do Hexagrama que possui a composição ideal de Linhas.
_______
___ ___
___ ___
Ken, A Montanha
Sun,
O Vento, A Madeira, A Filha mais Velha, possui em si mesma duas Linhas
Yang, contínuas, herdadas de seu Pai,
Ch'ien, o Céu. Sendo a Madeira que nasce na terra, Sun, A Madeira, recebe de sua Mãe, K'un, A Terra, a Linha Yin,
Vazada, como Linha da Terra.
Sendo o Vento que se espalha
pelos quatro cantos dos céus, Sun, O
Vento, recebe de sua mãe a Linha Yin, vazada, como Linha da Terra, para que
possa se espalhar e ventar e levar e trazer a comunicação pelos quatro cantos
da terra...
Dessa forma, a Linha Yin, vazada, Linha da Terra, de Sun,
O Vento, A Madeira, é doada para formar a Quarta Linha (ou a Primeira Linha - Linha da
Terra - do Trigrama do Céu) do Hexagrama que possui a composição ideal de
Linhas.
_______
_______
___ ___
Sun, O Vento, A Madeira
K'an,
A Água, O Filho do Meio, por ser homem, possui em si mesmo duas Linhas Yin, vazadas,
herdadas de sua Mãe, K'un, A Terra. Sendo
o Filho do Meio, recebe de seu Pai, Ch'ien,
O Céu, a Linha Yang do centro do
Trigrama, Linha do Homem. Um dos atributos de K'an, A Água, é a Sabedoria, a profunda compreensão das verdades do
universo.
Dessa forma, a Linha Yang do Trigrama, Linha do Homem, é doada para formar a Quinta
Linha do Hexagrama que possui a composição ideal de Linhas.
___ ___
_______
___ ___
K'an, A Água
Tui,
O Lago, A Filha mais Jovem, por ser mulher, possui em si
mesma duas Linhas Yang, contínuas,
herdadas de seu Pai, Ch'ien, O Céu.
Sendo o Lago, Tui recebe de sua Mãe, K'un, A Terra, a Linha Yin, Vazada, no lugar do Céu do
Trigrama. Assim, Tui, O Lago, pode
refletir o céu em suas águas....
Dessa forma, a Linha Yin do Trigrama, Linha do Céu, é doada para formar a Sexta Linha do Hexagrama que possui a
composição ideal das Linha:
___ ___
_______
_______
Tui, O Lago
Assim, com a contribuição da única Linha diferenciada de cada
Trigrama Primordial dos Filhos do Céu e da Terra é formado o Hexagrama Chi Chi, Após a Conclusão, Água sobre
Fogo, Alma sobre Espírito, Sopro Primordial sobre Consciência:
___ ___ Linha Yin,
do Céu, de Tui, O Lago
_______ Linha Yang , do Homem, de K'an, A
Água
___ ___ Linha Yin, da Terra, de Sun, O
Vento
_______ Linha Yang, do Céu, de Ken, A
Montanha
___ ___ Linha Yin, do Homem, de Li, O Fogo
_______ Linha Yang, da Terra, de Chen, O
Trovão
Chi
Chi, Água sobre Fogo, K’an sobre Li, Após a Conclusão
O que é
extremamente importante que se perceba é que sempre, em todos os Hexagramas, os
textos que vão comentando cada uma das seis Linhas são extraídos
fundamentalmente desse ponto de vista acerca da Composição Ideal das Linhas!
É
também interessante que se note que esse Hexagrama de composição ideal de
Linhas, Chi Chi, Após a Conclusão, nos revela a finalização ideal de todas as
conjugações de fatores Yin e Yang dentro do I Ching, o Livro das Mutações,
dentro de todos os 64 Hexagramas.
No
entanto, em sendo um Tratado sobre as Mutações, o I Ching do Mundo da Manifestação não poderia terminar
com algo permanente, eterno, não é mesmo?
Somente o Tao é imutável. Tudo
além do Tao muda e está sempre em constante estado de mutação, é o Eterno
Retorno, o bailado eterno entre o Yang e o Yin dentro da Mandala do Tai Chi.
Sendo
assim, depois de tudo encontrar seu lugar certo, adentra o caos. E o último Hexagrama do I Ching do Mundo da
Manifestação, Wu Chi, Antes da Conclusão, vem nos mostrar sobre esse fato:
todas suas Linhas são produtos de mutação plena do Hexagrama anterior, Chi Chi,
Após a Conclusão, a composição ideal das Linhas.... Então, em Wu Chi, Antes da Conclusão, o
universo conspira em seu recomeço pois tudo se encontra fóra de sua ordem, fóra
de sua composição ideal de Linhas!
Em Wu
Chi, Antes da Conclusão, todas as Linhas não
estão corretas, não estão em seus lugares ideais. E mais, aqui teremos a inversão das posições
da Lua e do Sol, da Alma e do Espírito encarnados - o Fogo estará no Trigrama
do Céu e a Água estará no Trigrama da Terra:
__________
____ ____
__________
___________
_____ ____
Wu Chi, Antes da Conclusão, o Hexagrama que traz
consigo todas as Linhas em lugares não corretos, não ideais, Fogo sobre Água, Li sobre K’an.
E é muito
interessante, da mesma forma, observarmos que ambos os Hexagramas - Wu Chi e
Chi Chi - Antes da Conclusão e Depois da Conclusão - funcionam como Hexagramas
Nucleares para ambos! Ou seja, dentro da
Alma e do Espírito existe todo o tempo uma mutação de lugares e uma integração
de lugares entre o Céu e a Terra.
O
Céu, Chien, O Criativo, O Pai, nos traz uma idéia mais subjetiva sobre o
Sublime Yang - a criação como um todo, sob o Tao.
A
Terra, Kun, O Receptivo, A Mãe, nos traz uma idéia mais subjetiva sobre o
Sublime Yin - o fazimento da criação como um todo, sob o Tao.
Certamente,
em K’an, A Água, esse fazimento da criação surge em sua objetividade: nosso
Planeta Terra, os seres e toda a natureza do Pluriverso, sob o Tao da
Criação! E existe a Lua, o arquétipo da
Mãe.
E
certamente, em Li, O Fogo, a criação em si, como um todo, surge, radiosa e
objetiva, através a doação de vida do Sol!
Sendo
assim, dentro do I Ching do Mundo da Manifestação, os Hexagramas surgem a
partir do Pai e da Mãe, subjetivados, que fazem nascer seus filhos em suas
inter-relações intensas, até finalizarem através a objetivação do Sol e da Lua, do Espírito e
da Alma.
O homem se
orienta pela Terra
A Terra se orienta pelo Céu
O Céu se orienta pelo Tao
O Tao se orienta por sua própria natureza
A Composição Ideal
das Linhas do Hexagrama
das Linhas do Hexagrama
___ ___
___ ___
_______
___ ___
_______
_______
___ ___
___ ___
_______
___ ___
___ ___
_______
___ ___
_______
_______
_______ Linha Yang , do Homem, de K'an, A Água
___ ___ Linha Yin, da Terra, de Sun, O Vento
_______ Linha Yang, do Céu, de Ken, A Montanha
___ ___ Linha Yin, do Homem, de Li, O Fogo
_______ Linha Yang, da Terra, de Chen, O Trovão
____ ____
__________
___________
_____ ____
O homem se orienta pela Terra
A Terra se orienta pelo Céu
O Céu se orienta pelo Tao
O Tao se orienta por sua própria natureza
As Seis LINHAS do Hexagrama
A
partir de Chi Chi, Após a Conclusão, o Hexagrama que possui a composição
ideal de Linhas, podemos, então, descrever cada Linha, em suas Linhas e
entreLinhas...
É importante que o Caminhante
não se esqueça que sempre as Linhas são lidas de baixo para cima, sempre tudo
se inicia na Terra e vai ascendendo ao Céu - porque o Homem possui a sua
ampliação de consciência a partir de sua materialização plena em um Planeta que
assim o permita: Luz é Matéria e é sempre dentro da encarnação que o homem vai
realizando seu longo caminho ao encalço de sua Iluminação e de sua posterior
Imortalidade ou Liberação.
___ ___ Linha Yin,
do Céu, de Tui, O Lago
_______ Linha Yang , do Homem, de K'an, A
Água
___ ___ Linha Yin, da Terra, de Sun, O
Vento
_______ Linha Yang, do Céu, de Ken, A
Montanha
___ ___ Linha Yin, do Homem, de Li, O Fogo
_______ Linha Yang, da Terra, de Chen, O
Trovão
Chi
Chi, Água sobre Fogo, K’an sobre Li, Após a Conclusão, Sopro Primordial sobre
Consciência - O Hexagrama com a Composição Ideal das Linhas
___ ___ Sexta Linha, o Céu no Trigrama do Céu,
a Linha do Sábio
_______ Terceira
Linha, o Céu no Trigrama da Terra, a Linha da Fronteira
_______ Linha Yang , do Homem, de K'an, A Água
___ ___ Linha Yin, da Terra, de Sun, O Vento
_______ Linha Yang, do Céu, de Ken, A Montanha
___ ___ Linha Yin, do Homem, de Li, O Fogo
_______ Linha Yang, da Terra, de Chen, O Trovão
Virtudes de cada Linha:
Linhas Idealmente Yang e Linhas Idealmente Yin
Conhecendo o masculino,
resguardando o feminino
Lao Tse, Capítulo 28 do Tao Te
Ching
É bom que nos recordemos que existe a Linha Yang e Contínua e que
traz consigo o conceito da Constância; e que existe a Linha Yin e Vazada e que
traz consigo o conceito da Duração.
Esses conceitos também podem ser compreendidos enquanto Tempo e Espaço -
Tempo eterno e Espaço transmutante), Espírito e Alma (sendo que a Alma é
adentrada na matéria). A Vida advém do
Espírito do Tao da Criação enquanto o Tecimento desta Vida advém da Alma
encarnada na matéria: a Não-Luz do Sublime Yin é acolhida pela Luz do Sublime
Yang.
Assim como acontece em toda a Criação - com o Caminho do Céu sendo
percorrido por K'un, a Não-Luz, realizando os Encontros com seus Filhos até
encontrar-se com Ch'ien, a Luz e com o Caminho da Terra sendo percorrido por
Ch'ien, a Luz, realizando os Encontros com seus Filhos até encontrar-se com
K'un, a Não-Luz - tudo acontece sempre e primordialmente no Céu Anterior, no
Mundo da Não-Manifestação para então tudo poder ser manifestado através o Céu
Posterior, o Mundo da Manifestação através o enlace entre o Sublime Yang e o
Sublime Yin formando o Tai Chi.
Sendo assim, ao serem concluídos os Caminhos do Céu e da Terra....
Big Bang!!!!!!!!! Nosso Universo tem seu
início, saído do Vazio e adentrando a Luz e tecendo Tempo e Espaço até que,
finalmente, um dia o Espaço dá lugar ao Vazio da Não-Luz e a Luz dá
continuidade ao Tempo, porém sendo acolhido pelo Vazio... até que novamente, os
Caminhos do Céu e da Terra sejam novamente percorridos por K'un, A Terra, o
Espaço, e Ch'ien, o Céu, o Tempo e um novo Universo surja advindo da Constância
do Tempo e da Duração do Espaço.
Vemos, portanto, que toda a Vida manifestada através o Tempo e o
Espaço, através a Constância e a Duração, pode caber, inicialmente, na Mandala
do Tai Chi, mesclando o Sublime Yang ao Sublime Yin; para depois fazer
acontecer os Filhos do Céu e da Terra a partir do Sublime Pai e da Sublime Mãe
(apresentando as Imagens do Tesouro do Espírito, do Mestre e do Tao Primordial
- o Trigrama Primordial, as Três Linhas) e, em continuidade, o entrelaçamento
de cada um dos componentes da Família do Céu e da Terra, realizando-se em
Trigrama da Terra e em Trigrama do Céu para, finalmente, acontecerem todos
através a Criação dos 64 Hexagramas (as Seis Linhas que são traduzidas em
Tesouro do Espírito da Terra e do Céu, em Homem da Terra e do Céu e em Tao da
Terra e do Céu), ou seja, todas as possíveis combinações para dar conta de
todas as possíveis situações da Vida!
As Linhas vão escalando o
Hexagrama - da Primeira à Sexta - realizando o entrelaçamento entre o Sublime
Yang e o Sublime Yin, ora um ora outro, em seqüência, através o Trigrama da
Terra e o Trigrama do Céu:
Trigrama da Terra
E, porque tudo sempre começa a partir do Tempo - que é infinito e
que se manifesta através o Espaço -, o Hexagrama possui, como Primeira Linha,
a base estrutural da situação, uma Linha idealmente Yang. É o Retorno da Luz. Sendo assim, é a Linha da Terra no Trigrama
da Terra, o começo da vida. É a Linha
que fala de tudo aquilo que se produz dentro da materialização e que é
realizado dentro da Sabedoria que se vai angariando e tudo vai sendo registrado
nos Livros Sagrados, é o Tesouro do Espírito.
Para que esta Luz seja realizada na matéria - porque, dentro do
Mundo da Manifestação, Luz é matéria -, entra em cena uma Linha idealmente
Yin: é a Fixação da Vida na Terra, é a Criação dos Seres e da Natureza,
como um todo. Esta é a Segunda Linha,
aquela que faz o Religare, ou seja, a ligação entre a Terra e o Céu e esta
ligação é realizada pelo Homem. É a
Linha do Homem da Terra, aquele que está em busca da ampliação de sua mente, de
sua consciência. Nesta ampliação de sua
mente, o Homem progride através a Sabedoria advinda do Conhecimento, o Tesouro
do Espírito.
Todas as questões vistas na Primeira Linha - o Retorno da Luz - e
na Segunda Linha - o desenvolvimento da mente do Homem -, precisam ser atuadas
em termos de ação continuamente voltada para a escalada ascensional da expansão
da mente: entra em cena a Terceira Linha, idealmente Yang para levar a
Vida e o Homem e o Tesouro do Espírito a um patamar mais elevado: é o lugar do
Céu na Terra, a apreensão do Tao Primordial dentro das possibilidades que o
Espaço e o Tempo oferecem e que apontam para a ponte que deverá ser transposta
de forma que o Conhecimento e o Homem e o Tao da Terra, do Trigrama da Terra,
possam adentrar o Conhecimento e o Homem e o Tao do Céu, do Trigrama do
Céu. Para tanto, a Linha Yang tem a
força necessária para realizar essa façanha, sair de um Trigrama bem concluído
para outro, ainda em seus primeiros passos.
Trigrama do Céu
É preciso que haja uma Receptividade harmoniosa de entrelaçamento
entre o Trigrama da Terra, recém concluído, e a entrada do Trigrama do Céu:
esta é a função fundamental da Linha Yin que ocupa o lugar de Terra do Trigrama
do Céu, a Quarta Linha. Esta
Linha é denominada de Linha do Ministro, porque advém do Trigrama da Terra, do
Povo, mas já ultrapassou as fronteiras entre Terra e Céu e agora traz a
fundamentação do Trigrama do Céu e serve à Corte do Céu, serve ao Rei, a Quinta
Linha, e também ao Sábio, a Sexta Linha.
Este serviço se dá através o Tesouro do Espírito do Trigrama do Céu.
O Rei é o Homem do Céu, é aquele que já possui, potencialmente, a
Iluminação da Consciência e por isso, a Quinta Linha pode ser
considerada como o ápice, a culminância de todo o escalonamento de Linhas
através o Hexagrama! O Rei está a um
passo de se tornar o Mestre - embora já o seja.
Porém, será a Sexta Linha, a Linha do Sábio, o Lugar do Céu no
Trigrama do Céu, o Princípio Primordial, o Tao, o lugar do verdadeiro Mestre
Iluminado e em seu caminho de
Imortalidade ou Liberação. A
Sexta Linha, ao mesmo tempo que conclui a situação apresentada no Hexagrama e
regida magistralmente pela Quinta Linha, já está pronto para realizar sua
Retirada, sua entrada no Vazio, bem como adentrar um novo Hexagrama, após as
sete etapas de mutação.
Correspondência entre as Linhas
A existência e a inexistência
geram-se uma pela outra
Lao Tse, Capítulo 02 do
Tao Te Ching
A Quinta Linha - o
Lugar do Homem do Céu - é considerada o apogeu, o auge do Hexagrama que foi
iniciado através a Primeira Linha - o Lugar da Terra no Trigrama da Terra -,
harmoniosamente confirmado pela Segunda Linha - o Lugar do Homem da Terra
- e transposto nas fronteiras entre
Terra e Céu e fusionado com o Trigrama do Céu através as Linhas Terceira e
Quarta... - os Lugares de Céu da Terra e de Terra do Céu -, finalmente
adentrando, abnegadamente, a retirada e o Vazio através a Sexta Linha, o Lugar
do Céu do Céu.
Primeira Linha
_______ Linha Yang, da Terra, advinda de Chen, O Trovão
___ ___ Sexta Linha, o Céu no Trigrama do Céu,
a Linha do Sábio
_______ Terceira
Linha, o Céu no Trigrama da Terra, a Linha da Fronteira
A Primeira Linha corresponde-se
com a Quarta Linha no sentido de que ambas formulam a estruturação básica do
Trigrama da Terra e do Trigrama do Céu, respectivamente, atuando enquanto Lugar
da Terra da Terra e Lugar do Céu da Terra.
Sendo a Primeira Linha idealmente Yang esta correspondência é harmoniosa
porquanto a Quarta Linha é idealmente Yin: a Primeira Linha precisa da Força do
Criativo para fazer acontecer o Hexagrama propriamente dito, em seus primórdios,
e a Quarta Linha precisa da Receptividade do Receptivo, no sentido de bem se
harmonizar à chegada do Trigrama da Terra, em seu escalonamento ascensional das
Linhas Primeira, Segunda e Terceira.
Primeira Linha também possui uma
correspondência com a Sexta Linha no sentido de que ambas formam o início e a
conclusão do Hexagrama e também pelo fato de que a Primeira Linha é idealmente
Yang e a Sexta Linha é idealmente Yin: o começo precisa da Força do Criativo e
a conclusão precisa da Abnegação e do Vazio do Receptivo.
Neste mesmo sentido, existe um
tom de Solidariedade entre a Primeira Linha e a Terceira Linha pois que ambas
trazem o começo e a conclusão do Trigrama da Terra. No entanto, tanto a Primeira Linha quanto a
Terceira Linha são idealmente Yang e assim, não são harmoniosas entre si pois
são atuadas através a Força do Criativo - a Primeira Linha no sentido de trazer
o bom começo ao Hexagrama, como um todo; e a Terceira Linha no sentido de
precisar da Força do Criativo para realizar a façanha de ultrapassar a ponte, a
fronteira, entre os Trigramas da Terra e do Céu.
Idealmente, a Primeira Linha é
Yang enquanto, idealmente, a Segunda Linha é Yin. Portanto, ambas devem atuar
de forma aliada e harmoniosa e solidária, no sentido de a Segunda Linha bem
recepcionar o novo começo designado pela Primeira Linha, tanto no Trigrama da Terra quanto no
Hexagrama como um todo.
E, pelo fato de que a Segunda
Linha corresponde-se harmoniosamente com a Quinta Linha - sendo que a Segunda
Linha é idealmente Yin e a Quinta Linha é idealmente Yang - também a Primeira
Linha possui um tom de Solidariedade com a Quinta Linha, no sentido de é a
Primeira Linha aquela que traz em si a realização do Hexagrama que deverá ser
realizado em sua conscientização plena através a Quinta Linha. Dessa maneira, ambas precisam da Força do
Criativo, em Linhas Yang para o primeiro posicionamento, o Lugar da Terra no
Trigrama da Terra e o Lugar do Homem do Céu, no Trigrama do Céu.
Segunda Linha
___ ___ Segunda Linha Yin, do Homem da Terra, advinda de Li, O Fogo
___ ___ Sexta Linha, o Céu no Trigrama do Céu,
a Linha do Sábio
_______ Terceira Linha,
o Céu no Trigrama da Terra, a Linha da Fronteira
A Segunda Linha é idealmente Yin
e é o Lugar do Homem do Trigrama da Terra e, assim, possui sua correspondência
com a Quinta Linha, que é idealmente Yang e é o Lugar do Homem do Trigrama do
Céu. A Segunda Linha, por se posicionar
no Trigrama da Terra, fala do Homem da Terra, o Homem do Povo, o Homem em sua
interiorização e em seus primeiros passos na expansão de sua consciência. A Quinta Linha, por se posicionar no Trigrama
do Céu, fala do Homem do Céu, o Homem Sagrado, o Homem em sua exteriorização e
em potencial domínio de sua consciência iluminada - e por esta razão, é chamado
de Rei.
É com bastante freqüência que
encontramos as Linhas Governantes do Hexagrama se situarem ou na Quinta Linha
ou na Segunda, ou em ambas as Linhas (sobre este Tema, veja mais informações, à
frente, ainda neste Capítulo). Esta
questão acontece pelo fato de que ambas as Linhas Segunda e Quinta tratam do
Homem, aquela que integra a Terra e o Céu.
Em relação à Primeira Linha, a
Segunda Linha possui um tom de continuidade da idéia inicial exposta pelo começo
do desenvolvimento do Hexagrama e isso pode acontecer, idealmente, em bons
termos porquanto a Primeira Linha é idealmente Yang e a Segunda Linha é
idealmente Yin, ou seja, existe a Força do Criativo agregada à Abnegação e à
Receptividade do Receptivo.
A mesma situação acontece em
relação à Terceira Linha - que atua enquanto continuidade da idéia expressa na
Segunda Linha (que por sua vez assim age em relação à Primeira Linha) e que
deverá amadurecer estas questões de forma a atuar com Força do Criativo, em
Linha idealmente Yang para realizar a passagem na Ponte entre o Trigrama da
Terra para chegar ao Trigrama do Céu.
A Segunda Linha possui um tom de
Solidariedade com a Quarta Linha, que ocupa o Lugar da Terra no Trigrama do Céu
e que age enquanto o Ministro do Rei, ou seja, aquele que serve ao Rei - e por
isso, ainda atua enquanto Homem da Terra que conquistou a posição de Terra do
Céu, em sua escalada ascensional através o Hexagrama. A Segunda Linha é idealmente Yin e tem
correspondência direta com a Quinta Linha, a Linha do Rei, que é idealmente
Yang - e por esta razão, encontra-se em Solidariedade com a Quarta Linha, que
serve ao Rei, mesmo que esta Linha seja também Yin e Receptiva (assim como a
Segunda Linha).
Em termos da Sexta Linha, a
Segunda Linha possui um tom de Solidariedade, sim - mesmo que ambas possuam a
Linha Yin do Receptivo: na Segunda Linha, o Sublime Yin do Receptivo atua
enquanto Homem da Terra que, humildemente, assume seu posicionamento ainda
interiorizado e em busca de expansão de sua consciência; na Sexta Linha, o
Sublime Yin do Receptivo atua enquanto potencial plenitude de conscientização
de sua iluminação - alcançada através a Quinta Linha, a Linha do Rei - e,
abnegadamente e humildemente, se coloca à disposição da Retirada e de sua
entrada no Vazio, por ser a Linha do Sábio, a Linha que já está deixando o
Hexagrama e se aprontando para dar início - após sete etapas de mutações - a um
novo Hexagrama.
Terceira Linha
_______ Linha Yang, do Céu da Terra, advinda de Ken, A Montanha
___ ___ Sexta Linha, o Céu no Trigrama do Céu,
a Linha do Sábio
_______ Terceira
Linha, o Céu no Trigrama da Terra, a Linha da Fronteira
A Terceira Linha é idealmente
Yang e ocupa o Lugar do Céu no Trigrama da Terra.
Esta Linha conclui o Trigrama da
Terra e, por esta razão, possui um tom de solidariedade e de continuidade com
as duas Linhas que a antecedem - a Primeira Linha, idealmente Yang, e a Segunda
Linha, idealmente Yin - em função do fato de que aquelas duas trazem o início
do Trigrama da Terra e do Hexagrama, como um todo, e o faz com a Força do
Criativo (que é o caso da Primeira Linha, a Terra no Trigrama da Terra) e a
continuidade da idéia do Trigrama e do Hexagrama através a atuação do Homem da
Terra, aquele que começa a perceber sobre a necessidade de ampliação de sua
consciência (pois a Terra é um lugar de materialização plena e absolutamente
perfeito para esta realização: estamos aqui encarnados para tão somente
realizarmos nossa ampliação de consciência e nossa realização nos Caminhos da
Iluminação e da Liberação ou Imortalidade, ou seja, nosso retorno ao Tao da
Criação).
Vemos que a Terceira Linha,
idealmente Yang, faz sua correspondência com a Sexta Linha, idealmente Yin -
pois que ambas estão trazendo a conclusão para seus Trigramas, sendo que a
Sexta Linha, a Linha do Sábio está trazendo a conclusão do Hexagrama, como um
todo. Por tudo isso, tudo aquilo que se
expressa enquanto o Céu da Terra, a Terceira Linha, é realizado em sua
plenitude no Lugar do Céu do Céu, a Sexta Linha, a Linha do Sábio.
Em relação à Quarta Linha,
existe o tom de continuidade intensa quanto à Terceira Linha - porque esta
conclui o Trigrama da Terra e aquela dá início ao Trigrama do Céu: são as
Linhas fronteiriças e que podem se aliar, se fusionar harmoniosamente devido ao
fato de que a Terceira Linha é Yang e possui a Força do Criativo para realizar
a ponte entre Terra e Céu e a Quarta Linha é Yin e possui a Receptividade e a
Abnegação do Receptivo para acolher não somente a Terceira Linha mas todo o
Trigrama da Terra ao qual a Terceira Linha aglutina, ao atuar enquanto Céu da
Terra, conclusão do Trigrama da Terra.
Quanto à Quinta Linha, a Linha
do Homem do Céu, a Linha do Rei, existe um tom de solidariedade entre a
Terceira Linha e aquela no sentido de que a Quinta Linha perfaz em sua
plenitude tudo aquilo que é a intenção da Terceira Linha em sua ação
ascensional fusionadora e conclusiva do Trigrama da Terra. Porém, ambas as Linhas são Yang e possuem a
Força do Criativo sendo acionada em seus lugares de Céu da Terra e de Homem do
Céu, cada qual com sua própria intenção, com seu próprio Dharma, sua própria
forma de ser.
Quarta Linha
___ ___ Linha Yin, da Terra do Céu, advinda de Sun, O Vento
___ ___ Sexta Linha, o Céu no Trigrama do Céu,
a Linha do Sábio
_______ Terceira
Linha, o Céu no Trigrama da Terra, a Linha da Fronteira
A Quarta Linha é idealmente Yin
e ocupa o Lugar da Terra no Trigrama do Céu, é o começo da essência de tudo
aquilo que deverá ser atuado através sua continuidade - em Quinta e Sexta
Linhas, as Linhas do Rei e do Sábio. Por
tudo isso, a Quarta Linha possui um tom de imensa continuidade e de
solidariedade com essas duas Linhas, às quais serve, enquanto Linha do Ministro
- aquele que pertence ao Povo (o Trigrama da Terra ao qual acabou de
ascensionar para o Trigrama do Céu) mas que já está ocupando seu lugar na Corte
do Céu e serve ao Rei, que por sua vez, é a consciência iluminada, a Quinta
Linha idealmente Yang, e já está voltado para sua ação enquanto Sábio, a Sexta
Linha, que é Yin e devocional e abnegada e humilde e que conclui o Trigrama do
Céu em si e o Hexagrama como um todo.
E encontraremos um tom de
solidariedade e de continuidade da Quarta Linha, a Linha do Ministro, a Terra
no Trigrama do Céu, o começo da ascensão ao Céu, em relação às Linhas Segunda e
Terceira: o Ministro já é um passo a mais na expansão da consciência almejada e
trabalhada através o Homem da Terra e bem concretizada, enquanto Trigrama da
Terra, no Céu da Terra, o lugar de conclusão do Trigrama da Terra e do aprontamento para cruzar a ponte que
levará ao Trigrama do Céu. A Segunda
Linha é Yin e devocional e abnegada e possui a Receptividade do Receptivo que
encontramos na Quarta Linha; e a Terceira Linha é Yang e possui a Força do
Criativo para fusionar-se com a Receptividade do Receptivo da Linha Yin do
Ministro, da Terra do Céu, a Quarta Linha.
Quinta Linha
_______ Linha Yang , do Homem do Céu, advinda de K'an, A Água
___ ___ Sexta Linha, o Céu no Trigrama do Céu,
a Linha do Sábio
_______ Terceira
Linha, o Céu no Trigrama da Terra, a Linha da Fronteira
A Quinta Linha é idealmente Yang
e ocupa o Lugar do Homem do Céu, o Homem Sagrado que potencialmente possui a
iluminação da consciência e por esta razão, pode ser chamado de Rei. A Quinta Linha é o apogeu, o auge do
Hexagrama e com muita freqüência possui a Governança do mesmo.
Por ser a culminância do
trabalho de ampliação da consciência que encontramos na Segunda Linha, a Linha
do Homem da Terra, Linha Yin, existe entre a esta e a Quinta Linha uma imensa
correspondência - talvez a mais acentuada correspondência que podemos encontrar
entre as Seis Linhas do Hexagrama e não é incomum encontrarmos Hexagramas com a
Governança para uma Linha ou outra ou mesmo, para ambas.
Todo esse tom de culminância de
todos os trabalhos realizados pelas Linhas anteriores está implícito na Quinta
Linha: a Primeira Linha, mesmo sendo Yang, traz em si a Força do Criativo para
dar inicio ao Hexagrama que encontrará seu amadurecimento plena na Quinta
Linha; a Segunda Linha, é o Homem da Terra que se fusiona com o Homem do Céu,
realizando seu Caminho da Iluminação; a Terceira Linha conclui o Trigrama da
Terra em todas suas realizações e seu trabalho - através a sua Linha idealmente
Yang e que possui a Força do Criativo - é o de transpor a ponte que o separa do
Trigrama do Céu de forma que as realizações todas do Trigrama da Terra possam
ser bem concretizadas no Trigrama do Céu; a Quarta Linha é idealmente Yin e por
esta razão, é Receptiva no acolhimento de todo o Trigrama da Terra e leva todas
essas realizações até o Rei, a Quinta Linha, por atuar a Linha da Terra do Céu,
a Quarta Linha, enquanto o Ministro, o homem do povo que já se encontra na
Corte do Céu e serve ao Rei.
Finalmente, encontraremos um
imenso tom de solidariedade e de continuidade e até de correspondência, eu
diria, entre a Quinta Linha e a Sexta Linha.
A Quinta Linha, como vimos, é a Linha idealmente Yin que atua enquanto a
culminância do Hexagrama por ser o Lugar do Rei, o Homem do Céu que conquistou,
potencialmente, a iluminação de sua consciência e por estar trilhando seu
Caminho da Iluminação. No entanto, a
Sexta Linha, a Linha do Sábio no Lugar do Céu no Trigrama do Céu, idealmente
Yin e humilde e abnegada, já pode estar trilhando, potencialmente, a Caminho da
Liberação ou Imortalidade - e por isso está pronta para adentrar o Vazio, está
pronta para - após sete etapas - dar inicio a um novo Hexagrama, por poder
atuar enquanto Co-Criadora da Criação do Mundo da Manifestação.
A verdade é que todas as Linhas
são imensamente voltadas para suas solidariedades com a Quinta Linha - cada qual
através sua própria forma de ser e todas atuando no sentido da grande
culminância do Tema do Hexagrama acontecendo, potencialmente, através a Quinta
Linha. Apenas que podemos compreender
que a Segunda Linha possui um tom de maior correspondência com a Quinta Linha -
porque ambas falam do Homem (Homem da Terra e Homem do Céu) e que a Sexta Linha
já está se distanciando da Quinta Linha no sentido de que já ultrapassou os
louros da glória, digamos assim, a consciência iluminada em Linha Yang da
Quinta Linha e já está voltada para a entrada no Vazio encontrado através a
Linha Yin da Linha do Sábio, a Sexta Linha.
Sexta Linha
___ ___ Linha Yin,
do Céu do Céu, advinda de Tui, O Lago
___ ___ Sexta Linha, o Céu no Trigrama do Céu, a
Linha do Sábio
_______ Terceira
Linha, o Céu no Trigrama da Terra, a Linha da Fronteira
A Sexta Linha é idealmente Yin e
ocupa o Lugar do Céu no Trigrama do Céu, concluindo não somente o Trigrama do
Céu como também o Hexagrama, como um todo.
Por estas razões, é chamada de Linha do Sábio, aquele que já conquistou
a sua Iluminação, na Quinta Linha, a Linha do Homem do Céu, a Linha do Rei, e
está já trilhando seu Caminho da Liberação ou Imortalidade, ou seja, adentrando
seu Vazio, se retirando do Hexagrama e também voltado para seu retorno - após
sete etapas - para fundamentar um novo Hexagrama.
A Sexta Linha tem
correspondência com a Primeira Linha e com a Terceira Linha do Trigrama da
Terra - sendo ambas Yang fazem boa harmonização com a Linha Yin do Sábio e
cumprem seus papéis de fundamentação do Trigrama da Terra e sua conclusão,
enquanto a Sexta Linha cumpre seu papel de conclusão não somente do Trigrama do
Céu como também do Hexagrama, como um
todo. Da mesma forma, a Quarta Linha
também possui boa solidariedade com a Sexta Linha - embora ambas sejam Yin e
receptivas - porque o Ministro cumpre seu papel de integrar o Trigrama da Terra
com o Trigrama do Céu e de bem fundamentar este último de forma que a Sexta
Linha terá que apenas concluir todos esses trabalhos.
A Sexta Linha possui boa
solidariedade com a Segunda Linha - mesmo que ambas sejam Yin e receptivas -
porque a Sexta Linha é a conclusão do imenso esforço já podendo ser antevisado
desde o Homem da Terra no sentido da busca de seu caminho espiritual, que é
cumprido, em sua Iluminação, na Quinta Linha e em sua Liberação ou
Imortalidade, na Sexta Linha.
Em relação à Quinta Linha, a
Sexta Linha possui o tom da solidariedade, sim, e da continuidade porque é a
Linha do Sábio que traz uma conclusão ao trabalho espiritual já bem realizado
pela Linha do Rei, a consciência expansionada.
Porém, a Sexta Linha já está se distanciando da Quinta Linha no sentido
de que já ultrapassou os louros da glória, digamos assim, a consciência
iluminada em Linha Yang da Quinta Linha e já está voltada para a entrada no
Vazio encontrado através a Linha Yin da Linha do Sábio, a Sexta Linha.
Lao Tse nos diz, em seu Capítulo
9 do Tao Te Ching:
O que é mantido cheio não
permanece até o fim
Riqueza e nobreza somadas à
arrogância
Concluir o nome, terminar a
obra, retirar o corpo
Linha a Linha
A Primeira Linha
___ ___
Chi Chi, Após a Conclusão
A Primeira Linha do Hexagrama, a
Linha Yang da Terra, por pertencer ao
rés do chão da Terra, o Trigrama da Terra ou Interior, é idealmente Yang ao nos revelar a Luz de Ch’ien, O Criativo, penetrando a Terra,
K’un, A Não-Luz, e fecundando-a, trazendo a renovação da vida.
A Linha inicial provém do
mergulho da Sexta Linha após ter completado as seis etapas de algum Hexagrama
anterior. Assim, a Primeira Linha é a sétima etapa de um ciclo que nos revela o
Retorno da Luz, assim como acontece no Hexagrama Fu, O Retorno da Luz, O Ponto de Transição., Terra sobre Trovão.
Neste Hexagrama, a Primeira Linha é a governante do Hexagrama.
Fu,
o Retorno da Luz
O
retorno é o movimento do Caminho
Fu, O Retorno da Luz, é a imagem subjetiva de Chen,
O Trovão, O Filho mais Velho, O
Incitar, A Primavera, O Começo, O Insight, O Inesperado, O Desabrochar –
aquele que empresta sua Linha Yang da
Terra para compor o Hexagrama de Linhas idealmente perfeitas.
A Terra, K’un, impregnada pela Luz do
Criativo, Ch’ien, o Céu, tece o universo, a partir de seu Vazio, de sua
Não-Luz.
Dessa maneira, a Primeira Linha
revela esse sentimento de algo que está para acontecer, algo que está
começando, algo que se encontra ainda e apenas em seus primórdios....
A Primeira Linha é a base da
construção do Hexagrama a vir-a-ser, é seu alicerce – sendo por isso nomeada de
Linha da Terra do Trigrama da Terra. É a estrutura do Hexagrama. Dessa forma, é
idealmente Yang.
Lao
Tse nos diz, em seu Hexagrama 64 do Tao Te Ching:
Realiza-se a partir de antes da existência
Dentro do Hexagrama, existe a
correspondência e inter-relação entre as Linhas. A Primeira Linha se
corresponde sempre com a Quarta Linha, já no Trigrama do Céu. Essa
correspondência se dá através de alguns fatores:
- A Primeira Linha é a Linha
da Terra do Trigrama da Terra. A Quarta Linha é a Linha da Terra do Trigrama do
Céu. Então, ambas dão início a uma qualidade de trigrama dentro do Hexagrama.
- A Primeira Linha é
idealmente Yang e encontra na Quarta
Linha idealmente Yin o seu oposto complementar.
Também a Primeira Linha se
inter-relaciona com a Sexta Linha – por serem ambas pertencentes aos limites do
Hexagrama, sendo que a Primeira Linha sempre fala dos primórdios do Hexagrama
enquanto a Sexta Linha sempre fala do término do mesmo.
De qualquer maneira, a Primeira
e a Sexta Linhas estarão sempre interligadas porque uma é fruto da outra, ou
seja, quando um Hexagrama termina, a Sexta Linha aparece novamente como
Primeira Linha de um novo Hexagrama – é a eterna mutação - I, mutação.
O principal
atributo da Primeira Linha é representar o Tesouro do Espírito do Trigrama da
Terra para todo o Hexagrama. O Tesouro do Espírito do Trigrama da Terra nos
revela todo o conhecimento e sabedoria que movem o Homem (a Segunda Linha)
alcançar o Princípio Primordial, O Tao do Trigrama da Terra, o ápice da
evolução na encarnação – porém ainda limitada pela Terra e no entanto, já
preparando o Homem para galgar o Trigrama do Céu.
Síntese
da Primeira Linha:
A Linha da
Terra do Trigrama da Terra, idealmente, é Yang, por representar a Força do
Criativo ao dar início a um novo Hexagrama.
Sua
correspondência mais direta é com a Quarta Linha - por ambas atuarem enquanto
começo de um novo Trigrama. A Primeira
Linha também se corresponde com a Sexta Linha, pelo fato de que ambas ocupam os
lugares-limites do Hexagrama. A Primeira
Linha vem falar sobre o começo da situação apresentada no Hexagrama, como um
todo.
A Segunda Linha
___ ___
Chi Chi, Após a Conclusão
A Segunda Linha do Hexagrama,
Linha Yin do Homem do Trigrama da
Terra ou Interior, nos traz a fecundidade de K’un, A Mãe, A Terra, mergulhando no centro de Ch’ien, O Céu, o Criativo.
Assim nascem os olhos de Li, o Fogo, A
Lucidez, A Clareza, A Compreensão.
Sendo a Linha do Homem do
Trigrama da Terra, essas qualidades mencionadas são agregadas às qualidades
primordiais da Linha Yin: Abnegação, Receptividade, Simplicidade,
Humildade, Abrangência, Coletividade.
Reunindo todas essas qualidades,
podemos compor o Hexagrama Tung Jên,
Comunidade com os Homens onde o Li, O
Fogo, recebe a visita de seu Pai,
Ch’ien, O Céu. Comunidade com os
Homens nos fala da reunião dos homens sob o céu, em comunidades, grupos,
cidades, organizações. Neste Hexagrama, a Segunda Linha, a Linha Yin da Terra, o lugar do Homem da Terra,
divide a governança do Hexagrama juntamente com a Quinta Linha:
_______
Tung
Jên, Comunidade com os Homens
O Homem do Trigrama da Terra é o
homem simples, o homem do povo... É também o Homem em sua pessoalidade, em sua
singularidade, em sua interiorização. A
Segunda Linha apresenta o Homem começando a conhecer a sua consciência em sua
vida na Terra e parte em busca do desenvolvimento desta consciência - algo que
lhe acontecerá na Quinta Linha, potencialmente.
Sendo a Segunda Linha idealmente
Yin, esse homem procura seguir seu
Caminho de devoção, trabalho e humildade. Ao mesmo tempo, a Clareza e a Lucidez de Li, O Fogo, dotam esse homem de força e
perseverança para alcançar o Trigrama do Céu, já trazendo consigo o Tesouro do
Espírito adquirido na Linha Primeira.
Dentro da correspondência de
Linhas, a Segunda Linha, a do Homem do Trigrama da Terra, se relaciona
diretamente com a Quinta Linha, a do Homem do Trigrama do Céu. Neste caso, a
Segunda Linha é o funcionário do reino e a Quinta Linha, o rei. A Segunda Linha
é o discípulo perseverante e humilde, e a Quinta Linha é o mestre que lhe
ensina o Caminho a ser realizado através do alcance do Princípio Primordial da
Terra (Terceira Linha) e da estruturação em nível espiritualmente e
conscientemente mais elevado com o Tesouro do Espírito do Trigrama do Céu (a
Quarta Linha).
Idealmente, a Segunda Linha é Yin (o Homem da Terra) e almeja alcançar
a Quinta Linha (o Homem do Céu) – idealmente Yang, como oposto complementar - e se tornar o Homem Sagrado.
Síntese da Segunda Linha:
A Segunda Linha é idealmente Yin
e Receptiva, Devocional, Abnegada, e se corresponde com a Quinta Linha
idealmente Yang e Forte.
A Segunda Linha é o lugar do
Homem da Terra, aquele que está em busca da ampliação de sua consciência, é um
lugar mais pessoalizado. Sua
correspondência se dá com a Quinta Linha, que é o lugar do Homem do Céu, aquele
que já possui sua consciência iluminada e por isso é denominado de Rei: é um
lugar mais socializado.
A
suavidade é a atuação do Caminho (2)
A Terceira Linha
___ ___
Chi Chi, Após a Conclusão
A Terceira Linha do Hexagrama,
Linha Yang do Princípio Primordial do
Trigrama da Terra, é a Linha que nos revela a ponte entre o mundo da matéria e
o mundo do espírito, entre o Trigrama da Terra ou Interior e Trigrama do Céu ou
Exterior.
O Céu do Trigrama da Terra é
representado por Ken, A Montanha. A Montanha é a Quietude, o sentar-se no silêncio; é o Mestre que, em sua meditação, deixa-se permear pela Luz constante
do Tao e que aprende, com o Princípio Primordial do Trigrama da Terra, a
exercer sua Virtude e alcançar o Trigrama do Céu.
Por se encontrar na transição
entre a Terra e o Céu, a Terceira Linha precisa ser Yang, forte, forte e determinada para poder superar todos os
obstáculos inerentes a essa transição.
Dessa maneira, Ken, A Montanha, que doa sua Linha Yang para formar o Hexagrama com a
composição ideal de Linhas, é considerado o Mestre,
ou seja, já percorreu o Caminho da Primeira Linha apreendendo o Tesouro do
Espírito; já tornou-se o Homem conscientizado de sua encarnação e de seu papel
na Terra.....
E agora, no alto da Terceira
Linha, o cume do Trigrama da Terra, aprofunda-se em sua escalada espiritual.
Os atributos de Ken, A Montanha, levam-no a receber sua Mãe, K’un, A Terra, e juntos, formam o
Hexagrama Ch’ien, Modéstia, onde a
única Linha Yang – Terceira Linha, a
do Céu do Trigrama da Terra – se torna a Linha governante do Hexagrama, com o
texto:
"Um homem superior, de
mérito e modesto, leva tudo à conclusão. Boa fortuna."
___ ___
Ch’ien, Modéstia
A Terceira Linha, o Princípio
Primordial do Trigrama da Terra, O Tao da Terra, corresponde-se com a Sexta
Linha, o Princípio Primordial do Céu, O Tao do Céu. Ambas são Linhas de
finalização e transição.
A Terceira Linha é idealmente
Yang e assim precisa ser para ter força suficiente para galgar a fronteira
entre o Trigrama da Terra e o Trigrama do Céu, em seu processo ascensional
através o Hexagrama. A Sexta Linha é
idealmente Yin e ocupa um lugar de conclusão não somente do Trigrama do Céu
- e, assim, encarna a Linha do Sábio que
é humilde, abnegado e disposto a Retirar-se, sair do Hexagrama, adentrar o
Vazio (e realizar-se, no eterno retorno, como Primeira Linha de um outro
Hexagrama).
A Terceira Linha, pode – e deve – ascensionar ao
Céu, ou seja, realizar a ponte fronteiriça entre o Trigrama da Terra e o
Trigrama do Céu.
A Sexta Linha – a Linha do sábio
– pode retornar ao próprio Hexagrama (como veremos em várias fases) ou pode mergulhar
no Vazio para se tornar a Primeira Linha de um novo Hexagrama...
A Terceira Linha, Linha Yang do Princípio Primordial do Trigrama
da Terra, também se relaciona com a Quarta Linha – o Tesouro do Espírito do
Trigrama do Céu. Ambas são Linhas de transição, apenas que nesse caso, a
transição pode acontecer com as Linhas evoluindo ou involuindo... porém,
idealmente, podendo bem se fusionar através as Linhas Yang e Yin, da Terceira
Linha e da Quarta Linha.
Sempre a Terceira Linha, sendo Yang, estará idealmente se relacionando
com seu oposto complementar, ou seja, as Linhas Yin que ocupam o quarto e o
sexto lugares no Hexagrama. Em termos de
seu relacionamento de correspondência com a Primeira Linha, idealmente Yang,
esta situação pode acontecer no sentido de a Terceira Linha conclui o Trigrama
que foi iniciado pela Primeira Linha. No
entanto, ambas são Yang, idealmente, e isso pode trazer alguma contradição em
suas ações.
Síntese da Terceira Linha:
Idealmente, é uma Linha Yang e
Forte para superar as situações fronteiriças existentes entre a Terra e o
Céu.
E, exatamente por estar em
posicionamento fronteiriço no Trigrama da Terra, relaciona-se bem tanto com a
Quarta Linha, idealmente Yin (que também atua como Linha fronteiriça porém já
dentro do Trigrama do Céu) como com a Sexta Linha, idealmente Yin (por serem
ambas - Terceira e Sexta Linhas, a conclusão dos Trigramas da Terra e do Céu).
A Quarta Linha
Chi Chi, Após a Conclusão
A Quarta Linha do Hexagrama é a
Linha Yin do Tesouro do Espírito do
Trigrama do Céu, a Linha da Terra do Trigrama do Céu, e nos revela os
primórdios, a estruturação do Trigrama do Céu para que o Homem Sagrado possa,
corrigindo seu destino, seguir seu rumo certo em direção ao Tao.
Sendo uma Linha idealmente Yin, a Quarta Linha deve atuar com
humildade e abnegação, realizando a ponte de transição entre o Trigrama da
Terra e o Trigrama do Céu e sendo receptivo à esta transição e ao mesmo tempo,
levando essa situação até a Quinta Linha, lugar de consciência iluminada, a
Linha do Rei.
O I Ching a denomina de Linha do
ministro, aquele que está ao lado do rei, fazendo cumprir suas ordens. Assim, a
Linha do ministro é Yin e abnegada
enquanto a Linha do rei, a Quinta Linha, é forte e magnífica, sendo idealmente Yang. O rei é a consciência iluminada
enquanto o ministro é aquele que já realizou a transição entre a Terra e o Céu
mas que ainda se encontra na posição de discípulo, de aprendiz, de servidor de
seu mestre. A Quarta e a Quinta Linhas
são, portanto, Solidárias.
A Linha idealmente Yin que ocupa a quarta posição no
Hexagrama é doada por Sun, O Vento, A
Madeira. Sendo a Suavidade um dos
atributos de Sun, o Vento, A Madeira,
essa Linha Yin pode ser bem
identificada dentro do Hexagrama Hsiao
Ch’u, O Poder de Domar do Pequeno,
onde apenas uma Linha Yin – e numa
posição fraca – detém cinco Linhas Yang. Essa contenção só pode acontecer através da
suavidade. A Linha Yin na Quarta posição
é a Diretriz Constituinte ou Co-governante do Hexagrama enquanto a Quinta Linha
ganha a governança do mesmo.
Assim, a Quarta Linha, mesmo
sendo Yin e suave, faz a ponte entre
a consciência iluminada, o rei, como também entre a sabedoria realizada na
Sexta Linha e tudo aquilo que existe no Trigrama da Terra: o Conhecimento, o
Homem e o Tao da Terra.
_______
Hsiao
Ch’u, O Poder de Domar do Pequeno
A Quarta Linha é a guardiã do
Tesouro do Espírito do Céu: são os ensinamentos e sabedoria contidos nos Textos
Sagrados, pertencente ao Trigrama do Céu.
Neste aspecto, a Quarta Linha se
corresponde com a Primeira Linha. Ambas são guardiãs do Tesouro do Espírito. A
Primeira Linha, no entanto, guarda a sabedoria e os ensinamentos contidos nos
livros da Terra, pertencentes aos conhecimentos da Terra., enquanto a Quarta
Linha já vem assimilando a sabedoria e os ensinamentos contidos nos livros do
Céu, pertencentes aos conhecimentos do Céu - por estar posicionada grudada à
Quinta Linha, a Linha da Consciência Iluminada.
Fundamentalmente, a Quarta Linha
se relaciona intensamente com a Quinta Linha. De tal forma que sempre que Sun, O Vento, A Madeira, está presente
no Hexagrama na qualidade de Trigrama do Céu, nunca a Quarta Linha detém a
governança do Hexagrama. Em alguns casos, apenas a co-governança.
A Quarta Linha nos ensina a Virtude
da Humildade e o curvar-se diante da
consciência iluminada.
Síntese da Quarta Linha:
Idealmente, é uma Linha Yin -
por ter que atuar com Receptividade tanto em relação ao Trigrama da Terra que
vem em ascensão quanto em relação à Quinta Linha, que é o lugar da Consciência
Iluminada.
Sua correspondência se dá com a
Primeira Linha, o lugar da Terra no Trigrama da Terra enquanto a Quarta Linha é
o lugar da Terra no Trigrama do Céu - ou seja, ambas são voltadas para a
estruturação do Trigrama ao qual servem como o início da situação (sendo que a
Quarta Linha aglutina estas questões advindas do Trigrama da Terra, como um
todo, e as leva para serem realizadas no Trigrama do Céu).
Curvar-se
permite a plenitude
A Quinta Linha
___ ___
Chi Chi, Após a Conclusão
O
Caminho é o Vazio (5)
A Quinta Linha do Hexagrama é a
Linha Yang do Homem Sagrado do
Trigrama do Céu. O Homem Sagrado é aquele que possui a consciência iluminada A
consciência iluminada, no I Ching, é denominada de rei. O rei reina sobre seu reino
enquanto a consciência iluminada reina sobre o corpo que recebe a Alma que o
protege e guarda.
O
Caminho é grande
A Quinta Linha é a Linha Yang e contínua que Ch’ien, O Pai, O Céu, doa
ao seu Filho, K’an, A Água, A Lua, A Alma, O Sopro Primordial, Os Segredos, Os
Mistérios, O Abismal, A Sabedoria.
K’an, A Água, tem sua Linha do meio envolvida pelas Linhas Yin, de K’un, sua Mãe, A Terra. Os atributos da Linha Yin são, entre outros, a Humildade, a Abnegação, a Docilidade, a
Coletividade, o Receptivo, o Vazio, a
Não-Luz.
Assim, para que o rei, a
consciência real e iluminada, possa reinar harmoniosamente, é preciso ser
circundado pela abnegação e serviço de todos aqueles que o rodeiam..... Sendo
assim, K’an, A Água, juntamente com
sua Mãe, K’un, O Receptivo, formam o
Hexagrama Pi, Manter-se Unido, A União, que
é o Hexagrama da solidariedade. A Linha
Governante do Hexagrama é a Linha Yang na quinta posição:
___ ___
Pi,
Manter-se Unido, A União, Solidariedade
A Quinta
Linha é a Linha do Homem Sagrado, aquele que se encontra rumo ao Tao.
Potencialmente, ele já possui a Iluminação, a consciência iluminada e por isso,
quase sempre, a Quinta Linha é a governante do Hexagrama.
O Homem Sagrado é bem sucedido
em ter elaborado e vivenciado todas as Linhas anteriores do Hexagrama e por
isso mesmo é o responsável por todos aqueles que estão atrás de si, em seus
processos evolutivos ao longo do Hexagrama, como também por aquele que se
encontra á frente de si, o sábio da Sexta Linha, que já está prestes a se
retirar do Hexagrama.
Sendo o Homem do Trigrama do
Céu, a Quinta Linha, Yang, se
corresponde naturalmente com a Segunda Linha, Yin, do Homem do Trigrama da Terra.
O Homem do Céu possui uma atuação mais exteriorizada, mais socializada;
enquanto o Homem da Terra possui uma atuação mais interiorizada, mais
pessoalizada. O Homem da Terra, a
Segunda Linha, está em seu encalço de ampliação de sua consciência; enquanto a
Quinta Linha, o Homem do Céu, potencialmente já possui esta ampliação de
consciência.
No entanto, para que o Homem do
Céu possa exercer sua posição de Rei, é preciso que o Homem da Terra exerça sua
posição de Homem do Povo. E a realidade
ao inverso também existe, é claro: para que o Homem da Terra possa exercer sua
posição de Homem do Povo, aquele que está em busca de sua iluminação, é preciso
que exista o Homem do Céu, em seu exercício de Rei, aquele que já possui,
potencialmente, sua iluminação.
A Quinta Linha é o recurso da
Segunda Linha e vice-versa, pois assim nos diz Lao Tse, em seu Capítulo 27 do
tao Te Ching:
O homem bom é mestre daquele
que não é bom
Quem não valoriza seu mestre e
quem não ama seu recurso
Também essa correspondência é
importante porque a Linha Yang da
Quinta Linha aliada à Linha Yin da
segunda posição formam os ouvidos e olhos atentos do Homem Sagrado, aquele que
a tudo vê e a tudo ouve – tanto no Trigrama do Céu quanto no Trigrama da Terra,
em virtude de sua ampliação de consciência...
Essas imagens dos olhos e
ouvidos – trazidas por Li, O Fogo, e
K’an, A Água, também aparecem no Hexagrama Nuclear extraído de Chi Chi, Após a Conclusão, o Hexagrama
com a composição ideal de Linhas.
A verdade é que também a Quinta
Linha é correspondente direta com a Sexta Linha - pelo fato de que o Rei, a
consciência iluminada do Homem do Céu atuando na Quinta Linha, acaba se
realizando enquanto o Sábio, aquele que ocupa o lugar da Sexta Linha, o Céu no
Trigrama do Céu, a conclusão da situação do Hexagrama e de toda a evolução das
Linhas. São Linhas consideradas como
Solidárias.
Síntese da Quinta Linha:
A Quinta Linha é idealmente Yang
- plena de força e de ação contínua e iluminada, por ser o lugar onde a
plenitude da consciência existe potencialmente e, por esta razão, é considerada
a Linha do Rei e quase sempre é a Linha governante do Hexagrama.
A Quinta Linha, idealmente Yang
e pertencente ao Homem do Céu, se corresponde com a Segunda Linha, idealmente
Yin e pertencente ao Homem da Terra.
Existem momentos em que a Quinta
Linha também se corresponde com a Sexta Linha - quando tudo está completo e o
Rei pode tornar-se o Sábio e realizar sua transmutação de Iluminação Yang para
o Vazio Yin.
A Sexta Linha
___ ___
Sexta Linha
Chi Chi, Após a Conclusão
A Sexta Linha do Hexagrama é a
Linha Yin do Princípio Primordial do
Trigrama do Céu, estando, assim, muito próxima ao sopro do Tao. A Linha Yin demonstra Devoção, Abnegação,
Humildade, Não-Luz, o Vazio, a Receptividade.
Curvar-se
permite a plenitude (3)
Assim
o Homem Sagrado nunca age como grande
É a Linha do Sábio, aquele que,
por ter percorrido todas as Linhas do Hexagrama, possui a consciência iluminada
e infinita, podendo, então, processar seu corpo, seu Caldeirão, até
transmutar-se em Corpo de Luz e alcançar a Imortalidade.
Assim,
Tui, O Lago, A Alegria, O Espelho do Céu, A Filha mais Jovem, doa sua Linha Yin do Céu para formar a Sexta Linha do
Hexagrama com a composição ideal de Linhas.
E por ser o Outono, o Oeste, o tempo da retirada da vida, Tui, O Lago,
encontra-se mais próxima ao Céu e por ser um espelho, reflete o Céu até sua
maior profundidade, como acontece no Hexagrama Kuei, Irromper, Determinação, Antes da Plenitude da Luz. Em Irromper, encontraremos a Linha Yang na
quinta posição como Linha Governante e encontraremos a Linha Yin na sexta
posição como a Diretriz Constituinte, ou Linha Co-Governante do Hexagrama:
___ ___
Kuei,
Irromper, Determinação, Antes
da Plenitude da Luz
Sendo o ápice do Hexagrama, a Sexta Linha encontra-se diante da
Roda da Vida.
Dependendo de como as Linhas são
estruturadas dentro do Hexagrama, a Sexta Linha pode culminar sua sexta etapa
do ciclo de vida como um sábio que se apronta para ascender aos céus, bem como
pode apenas deixar que seu caminho se esvaia, termine por si mesmo, carente de
cuidados e atenção. De qualquer maneira,
a Sexta Linha é idealmente Yin e por isso deve ser Receptivo, Abnegado,
Devocional, e entrar no Vazio.
A Sexta Linha pode – dentro da
Roda da Vida – retornar, na sétima etapa de seu ciclo, formando a Primeira
Linha de um novo Hexagrama. Dessa forma, a primeira e a Sexta Linhas se
correspondem através de suas posições limítrofes – embora uma represente o
começo e a outra represente o término de uma situação imajada pelo Hexagrama...
Como já vimos anteriormente,
também a Sexta Linha se relaciona com a terceira – devido ao fato de ambas
representarem o Céu do Trigrama e o Princípio Primordial do mesmo.
Em relação
à Quinta Linha, a Linha do rei, da consciência iluminada, sendo a Sexta Linha a
Linha do sábio, muitas vezes ambas as Linhas se inter-relacionam - em
Solidariedade -, uma dando suporte e conselhos à outra. O Rei é aquele que reina em seu reino, ou
seja, ocupa uma posição socializada, é o centro do Trigrama do Céu, é o Homem
do Céu e sua Linha é Yang e Forte, Iluminada, Criativa. O Sábio ocupa o lugar do Céu no Trigrama do
Céu e está diante de sua Retirada - mesmo que ainda pertença a uma posição
socializada porém dentro de uma postura de Linha Yin, ou seja, atuando sua
humildade, sua receptividade, sua devoção, sua abnegação.
Síntese da Sexta
Linha:
A
Linha do Sábio, idealmente, é uma Linha Yin - pois possui o Vazio e por isso,
pode Retirar-se do Hexagrama, tendo cumprindo todas suas funções ao longo da
escalada ascencional das Linhas.
Corresponde-se
com a Terceira Linha, o Céu da Terra, a última Linha do Trigrama da Terra e
ainda Linha Yang cheia de força para poder adentrar o Trigrama do Céu. Porém, a Sexta Linha já é Yin e possui a
Abnegação de nada mais querer, possui o Vazio: em sendo a última Linha do
Trigrama do Céu - e a última Linha do Hexagrama - tudo já foi concluído, dentro
da dimensão que se encontra; e por esta razão, pode retirar-se para formar um
novo Hexagrama ou pode ascender.
As LINHAS do Hexagrama
As Linhas - Seis Linhas - de um
Hexagrama são aquelas que tratam das questões voltadas para a Luz e a Não-Luz,
para o Sublime Yang e para o Sublime Yin, para Ch'ien, o Céu, o Pai, o
Criativo, e para K'un, a Terra, a Mãe, o Receptivo.
Portanto, as Três Linhas de um
Trigrama realizam a Imagem de um dos Oito Entes da Família do Céu e da
Terra. E sabemos que o entrelaçamento
entre essas Oito Imagens - ou Oito Trigramas - fazem acontecer os Hexagramas
Repetidos (cada Ente realizando o Encontro consigo mesmo) e os restantes 56
Hexagramas, no Grande Baile de Arquétipos realizados a partir dos Entes
Familiares todos, entre si!
Os Textos das Linhas foram
compostos posteriormente à composição inicial do Livro das Mutações, do I
Ching.
Os Textos das Linhas
Os Textos das Linhas vão sendo
compostos a partir de algumas questões intrínsecas pertencentes ao Hexagrama,
seja na continuidade da idéia, do conceito central formulado pelo Julgamento ou
pelo simbolismo exposto na Imagem.
A cada Linha - sempre de baixo
para cima, sempre começando a partir da Primeira Linha do Trigrama da Terra,
depois Segunda Linha, Terceira Linha..... -, o Texto vai expondo cada situação
voltada para o Tema fundamental de posicionamento de cada Linha bem como
levando em consideração suas Correspondências e/ou Solidariedades e se as
Linhas estão apresentando-se dentro da correção ideal das mesmas (Primeira Linha
Yang, Segunda Linha Yin, Terceira Linha Yang, Quarta Linha Yin, Quinta Linha
Yang, Sexta Linha Yin) e se as correspondências e/ou solidariedades também
assim o fazem.
E, certamente, também devemos
levar em conta, na leitura e interpretação de cada Linha, se estas estão
entrelaçadas com os Temas apresentados pelas imagens dos Trigramas Nucleares
(bem como com o Hexagrama Nuclear inserido no Hexagrama Original).
Não é difícil acontecer o fato
de não exatamente compreendermos o que determinada Linha quer nos dizer - no
caso de o Hexagrama Original, básico, a resposta oracular, tenha nos oferecido
uma ou mais Linhas Mutáveis, em Mutação dentro da plenitude do Sublime Yang ou
do Sublime Yin (este Tema será tratado, sintetizadamente, mais adiante, e bem
mais aprofundadamente, em Capítulo vindouro).
O I Ching, o Livro das Mutações,
com a tradução do chinês para o alemão de Richard Wilhelm, nos oferece Três
Livros, sendo que o Primeiro é o texto em si do Mestre e os comentários do
discípulo (Wilhelm); o Segundo são as explicações sobre o I Ching primordial; e
o Terceiro nos apresenta o I Ching repetindo o Primeiro Livro em seus textos
porém introduzindo importantes Comentários sobre cada um dos Hexagramas em seus
Julgamentos, em suas Imagens e em suas Linhas.
Eu penso que muitas vezes, este
Terceiro Livro é fundamental para nossa compreensão mais a fundo sobre
determinados Textos de Linhas que não nos parecem simples, à primeira
vista. É porque Wilhelm acrescenta
Comentários realmente valiosos em termos da estrutura fundamental de cada uma
das circunstâncias que aparecem no I Ching, o Livro das Mutações -
fundamentalmente quando se tratam das Linhas!
Neste sentido, volto a trazer ao
Caminhante o começo de meu Prólogo, neste livro O Fio da Meada, o I Ching do Caminho
do Céu:
O Fio da Meada não tem a pretensão de ser uma tradução e/ou
interpretação dos textos relativos ao I Ching, o Livro das Mutações. Se assim
fosse, esse não seria seu título...
O Fio da Meada tem, sim, a pretensão de trazer à tona a estrutura
fundamental de formação do I Ching, desde os tempos imemoriais, cerca de cinco
a seis mil anos atrás, quando os sábios chineses começaram a estudar e
descobrir e fundamentar a relação Céu e Terra ...
Ou seja, minha intenção é a de
demonstrar ao Caminhante que tudo no I Ching tem um sentido, tem um porquê e a
tentativa de descoberta deste sentido, deste porquê, a meu ver, é fundamental
para nossa compreensão inicial do Tratado das Mutações e de tudo aquilo que o
Oráculo que consultamos pode nos reservar enquanto Conselho do Mestre.
Em algum lugar, um dia, eu li
que Confúcio passou sua vida inteira estudando e se maravilhando com o I Ching
e lamentou não ter mais dias de vida para assim fazer - porque o I Ching é
como o Poço, o Hexagrama que trata do
Vento acolhendo a Água, K’an sobre Sun, Água e Vento e Madeira: jamais deixa de doar a água que nos sacia a
sede da vida, tanto no sentido de nossa vida física quanto no sentido de nossa
vida intelectual, mental, psicológica, espiritual - a expansão da consciência é
infinita e iluminada e vai galgando seus degraus....
Lao Tse, o Mestre do Tao, nos
diz, em seu Capítulo 64 do Tao Te Ching:
Uma longa jornada
começa debaixo dos pés
Linhas Governantes e Linhas Co-Governantes
As Linhas - Seis Linhas - de um
Hexagrama são aquelas que tratam das questões voltadas para a Luz e a Não-Luz,
para o Sublime Yang e para o Sublime Yin, para Ch'ien, o Céu, o Pai, o
Criativo, e para K'un, a Terra, a Mãe, o Receptivo.
Cada Hexagrama deverá possuir,
ao menos, uma Linha chamada Governante ou Diretriz Governante. E também é possível que algum Hexagrama
possua uma Linha chamada Co-Governante ou Diretriz Constituinte.
A Linha Co-Governante fala do
significado intrínseco do Hexagrama - e não exatamente se prende ao fato de ser
idealmente correta ou de atuar enquanto bom caráter ou mau caráter. No texto sobre as Linhas, esta Linha
Co-Governante pode ser encontrada através a figura de um pequeno quadrado.
A Linha Governante não
exatamente precisa ser idealmente correta porém possui sempre um bom caráter e
também traz o sentido do Hexagrama e da Imagem e das demais Linhas ‘em boas
rédeas’. A Linha Governante é indicada
por um pequeno círculo. Um Hexagrama
pode conter mais de uma Linha Governante e isso acontece tanto no mesmo
Trigrama quanto nos dois Trigramas - tudo dependendo do sentido intrínseco do
Hexagrama.
É bem comum que a Quinta Linha,
a Linha do Rei, da consciência iluminada, atue enquanto Linha Governante.
Acontece, porém, de a Linha
Co-Governante também atuar enquanto Linha Governante e quando isso acontece o
Hexagrama possui apenas uma Linha Diretriz.
E neste caso, esta Linha toma o sentido de pequeno círculo, indicativo
da Linha Governante do Hexagrama.
I, Mutação
Por tratarem do entrelaçamento
do Sublime Yang com o Sublime Yin, as Seis Linhas de um Hexagrama sempre podem
apontar para a realidade de Plenitude da Luz e de Plenitude da Não-Luz.
Ou seja, quando uma Linha
alcança a intensidade plena de sua Virtude Yang, ela transmuta-se em Linha Yin;
e da mesma forma, ao inverso.
Estas questões fazem parte de I,
a Mutação - pois estamos estudando o I Ching, ou o Tratado sobre a Mutação, o
Livro das Mutações.
Estaremos conversando em
Capítulo mais à frente sobre as questões voltadas para as Linhas chamadas de
Mutáveis, ou seja, aquelas que estarão formando
a continuidade da resposta oracular através um outro Hexagrama, o
Hexagrama desdobrado ou complementar.
Exemplo de
Hexagrama
K’un, O Receptivo,
"O Caminho é o Vazio"
(1)
Entra em cena, K’un, A Terra,
A Mãe, O Vazio, A Não-Luz, A Obscuridade, A Devoção, O Receptivo, O Abranger, A
Abnegação, A Humildade, A Paz, A Pureza, A Retidão, A Bondade, A Perseverança,
A Docilidade, O Povo, O Reino, O Coletivo, As Massas.
K’un, A Terra, encontra-se consigo mesma
formando o Hexagrama K’un, O Receptivo, inaugurando os
64 Encontros de Imagens ou 64 Hexagramas do I Ching do Caminho do Céu – do Céu
Anterior, do Mundo do Não-Manifestado.
___ ___
___ ___ K’un, A Terra, Trigrama Visitante
___ ___ K’un, A
Terra, Trigrama Primordial
K’un, A Terra, é a própria significação do
Trigrama da Terra.
O Trigrama da Terra, ou Trigrama Primordial, ou Trigrama Inferior,
ou Trigrama Interno, é aquele que não apenas dá sustentação ao hexagrama em si
– por representar a própria Terra, a base, a estrutura, como também quase
sempre nos traz a idéia de algo que se encontra velado, ainda não revelado;
coberto, ainda não descoberto.
Diferente do Trigrama do Céu que – por representar o próprio Céu –
é aquele que repousa sobre a base, a estrutura do hexagrama em si, como também
nos traz, quase sempre, a idéia de algo que se encontra revelado e não-velado,
descoberto e não-coberto.
Sendo assim, em K’un, O
Receptivo, Terra sobre Terra, existem essas duas qualidades de Trigramas a
serem vivenciadas pela Abnegação, pela Humildade, pela Receptividade e
Abrangência de K’un, A Terra.
As Virtudes de K’un, A Terra,
são as qualidades essenciais do Homem Sagrado. E essas qualidades devem ser
vivenciadas tanto dentro dos preceitos da Terra como do Céu.
Na Terra, as Virtudes de K’un,
A Terra, levam o Homem Sagrado à compreensão sobre a consagração de seu
corpo físico, elevando-o a altos níveis de espiritualidade a ponto de torná-lo
um Corpo de Luz - que é o processo de mutação de toda a matéria existente no
universo - e libertá-lo da Roda da Vida.
Luz é matéria e assim sendo, é dentro da Terra, da matéria, da
encarnação real e vivenciada, que o Homem Sagrado atinge sua Iluminação e sua
Liberação, sua Imortalidade, sua Luz própria – sua Consciência infinita e sua
Vida infinita!
No Céu, as Virtudes de K’un,
A Terra, levam o Homem Sagrado a realizar sua obra, seu nome, sua vida e
retirar-se... ou seja, praticar a Virtude da Humildade.
O Julgamento
No I Ching do Caminho do Céu, K’un,
O Vazio, A Terra, vai deixando que a Luz do sublime Tao, emanada por Ch’ien, O Céu, O Criativo, a preencha
por inteiro – e dessa forma, todos os Filhos e Filhas vão surgindo, perfazendo
todos os degraus desse Caminho.
Quando finalmente K’un, A
Terra, alcança Ch’ien, O Céu,
dá-se a transmutação total do Vazio da Não-Luz em Luz Plena: a Terra retira seu
corpo....para tornar-se um Corpo de Luz!
___ ___ _______
K’un, A Terra Ch’ien, O Céu
Para tanto, para realizar tão grande tarefa, o I Ching nos diz no
Julgamento:
"O
Receptivo traz sublime sucesso, propiciado através da perseverança de uma
égua."
Em Ch’ien, O Céu, O Criativo,
menciona-se o dragão. O dragão voa nos céus.
Em K’un, A Terra, O Receptivo,
menciona-se a égua. A égua vive na terra. Na realidade, a vaca é o animal de K’un, A Terra, em função de sua
mansidão, de sua docilidade. No entanto, quando se trata do Hexagrama K’un, O Receptivo, a Terra repetida no
Trigrama da Terra e no Trigrama do Céu nos traz a idéia de vastíssima extensão
de terra – e nesse caso, é a égua, animal terrestre e rápido, que é mencionada
no Julgamento.
Outras Virtudes também pertencem a K’un, A Terra, como a não-ação, o não-desejo, o desapego, a
simplicidade....
"O Caminho é uma constante
não ação
No I Ching, se diz no Julgamento: "Se o homem
superior empreender algo e tentar dirigir, ele se desviará"
Assim, a não-ação e o não-desejo são essenciais de serem
compreendidos. A não-ação não significa nada fazer. Significa fazer o que e
quando deve ser feito de acordo com a naturalidade do momento. É a
"Misteriosa Virtude". E fundamentalmente, fazer, realizar, sem se
apegar, sem querer para si – esse é o não-desejo
"O que gera e cria,
O I Ching continua, no Julgamento: "porém,
se ele seguir, encontrará orientação."
Dentro da não-ação, de acordo com a naturalidade do momento e das
circunstâncias, algo deve ser realizado.... Primeiramente, a ação, a
realização, são Virtudes de Ch’ien, O
Céu, O Criativo. À Terra, K’un, cabe ser conduzida, através
da Docilidade e da Abnegação que lhes são essenciais. Dessa forma, a orientação
encontrada virá através do seguir o
silêncio, a calma, a paz interior, a interiorização, a meditação, o sentar-se
no silêncio.
"É
favorável encontrar amigos a oeste e ao sul, evitar amigos a leste e ao
norte".
Nessa parte do Julgamento, nós somos remetidos ao Mapa do Mundo da
Manifestação ou Céu Posterior onde encontramos Li, O Fogo, O Sol, O Espírito, ocupando o lugar do sul, do verão,
do meio-dia, do sol a pino. No oeste, encontramos Tui, O Lago, A Alegria, O Espelho, o outono, o cair da tarde, o por do sol, a retirada....
No sul e no oeste são encontrados amigos com quem realizar o
empreendimento porque são levados em consideração o fator trabalho a ser realizado até o final, ou seja, o trabalho a ser realizado pertence ao
verão, ao momento de luz do dia, à força empregada e direcionada. A finalização desse trabalho pertence ao
outono, ao momento do final do dia, ao descanso da força de trabalho.
Por outro lado, no leste e no norte, amigos devem ser evitados....
Não devemos nos esquecer que K’un,
A Terra, ocupa o lugar do sudoeste e que Ch’ien, O Céu, ocupa o lugar do noroeste, dentro do Mapa do Mundo
da Manifestação, quando Terra e Céu se retiram de seus postos norteadores e
assumem posições mais simples: a Terra antes do por do sol, antes do final,
antes do término, antes da retirada; e o Céu, depois do por do sol, trazendo a
noite, depois do término, depois da retirada.
No entanto, A Terra ainda continua fazendo parte da integração da
natureza da Luz – Luz é matéria – e o Céu continua atuando dentro da Não-Luz
para fazer um novo universo, ou dia, acontecer! Dessa forma, Ch’ien, O Céu, o Criativo, em seu posto
no noroeste, já inspira o norte (K’an, A
Água), o inverno, a meia-noite, a realizar o verdadeiro final para dar
início ao verdadeiro re-começo no leste (Chen,
O Trovão), na primavera, no raiar do dia, no nascer do sol para uma nova
realização de vida acontecer sob a égide de K’un,
A Terra, levar a cabo seu trabalho – sem dirigi-lo.
Sendo assim, K’un, A Terra, O
Receptivo, procura amigos que lhe ajudem no trabalho de feitura e finalização
daquilo que já existe, sob a inspiração de Ch’ien, O Céu.
É também importante observamos que são as Filhas que rodeiam K’un, A
Terra, no Mapa do Céu Posterior....e a energia feminina é Yin e Receptiva Também a parte de cima
do Mapa do Mundo da Manifestação – que é a parte do dia e do trabalho - é toda
tomada pelo setor feminino da Família do Céu e da Terra; enquanto a parte de
baixo – a parte da noite e do repouso - é toda tomada pelo setor masculino, Yang e Criativo!
Por tudo isso, o I Ching conclui o Julgamento: "Uma perseverança tranqüila traz boa fortuna"
A Imagem
As imagens superpostas de K’un,
A Terra, nos traz duas vezes a idéia de Espaço: Espaço na Terra e Espaço no
Céu.
O Espaço do Trigrama da Terra pode ser entendido como aquele onde estamos
assentados e estruturados.
O Espaço do Trigrama do Céu nos traz as Virtudes de K’un, A Terra,: Devoção, Receptividade,
Perseverança, Simplicidade, Abrangência, Humildade, Interiorização....a serem
vivenciadas por nós em nossa encarnação nesse Planeta de materialização...
Também as imagens repetidas de K’un,
A Terra, nos remete à própria natureza da terra, feita de terras mais
altas, terras mais baixas....
A Terra, K’un, em sua Simplicidade, lembra o
vale, o lugar mais fundo, mias interiorizado – a consciência do Vazio.
Trigramas e Hexagrama Nucleares
O Espírito do Vale e O Orifício Misterioso são imagens que
novamente surgem quando revelamos os Trigramas Nucleares inseridos dentro de K’un, A Terra, O Receptivo.
K’un, A Terra, K’un, A
Terra,
"A abrangência da Virtude
do Orifício,
Sendo o Espírito do Vale a consciência do Vazio, essa consciência, K’un, A Terra, alcança a extremidade da
extremidade do universo, onde o Revirão do Universo – O Orifício Misterioso -
atua. Esse é o lugar da essência da Luz manifestada através de Ch’ien, O Céu.
Para se alcançar o Orifício Misterioso, é preciso viver as Virtudes
de K’un, A Terra, O Abranger, O Vazio.
As Linhas
O I Ching nos acautela quanto ao mal que pode se esconder dentro
das Linhas Yin consideradas
"obscuras", sem luz. Essa prudência acontece devido ao fato de que K’un, A Terra, dentro do Mapa do Mundo da Não-Manifestação ou Céu Anterior,
ocupa o lugar do inverno ou do limite máximo do aparente caminho do sol durante
seu trajeto anual.... Esse limite, no oeste do hemisfério norte, é onde se situa
o sudoeste - que é para onde K’un, A Terra se muda, se retira, quando do Mapa
do Mundo da Manifestação ou Céu Posterior.
Sendo assim, o caminho ascendente das Linhas vai nos indicar que
prudência, cautela, humildade e perseverança são fundamentais para se atingir o
término – para que novo começo possa acontecer com o retorno do sol em seu
caminho em direção ao verão de Ch’ien, O
Céu (no Mapa do Céu Anterior) e que se situa no noroeste (no Mapa do Céu
Posterior).
A Primeira e a Sexta Linhas são as que mais são avisadas em relação
a esse inexorável término: no caso da Primeira Linha, a previsão cautelosa
quanto ao final; no caso da Sexta Linha a obrigatoriedade do retorno. A
Terceira e a Quarta Linhas temem a transição entre o Trigrama da Terra e o Trigrama
do Céu porque não vêem nada, nem atrás nem adiante....é um salto no escuro... A
Segunda e a Quinta Linhas nada temem e conservam-se iluminadas dentro do Vazio,
abraçadas à Virtude da Humildade. A
Segunda Linha é a Linha Governante do Hexagrama: Linha Yin no Lugar do Homem da
Terra, em suas Virtudes de Humildade e de Abnegação e de Devoção e de
Receptividade.
Linha a Linha
___ ___
A Primeira Linha, Terra do Trigrama da Terra, nos revela os primórdios
do outono que trará o inverno consigo. K’un,
A Terra, no Mapa da Seqüência do Céu Posterior, encontra-se no lugar do
sudoeste, o amadurecimento da vida, a preparação para o outono, para o
recolhimento e para o sono profundo do inverno, da noite, da vida.
Assim, o I Ching diz: "Quando se caminha pela
geada, o gelo sólido não estará longe"
A fragilidade da Primeira Linha se dá pelo fato de ser Yin – quando essa Linha, idealmente, é Yang. Se fosse Yang, sairia da inação, Linha Yin,
para a ação, Linha Yang, formando
então o Hexagrama Fu, O Retorno da Luz.
Fu, O Retorno da Luz
A verdade é que este Hexagrama, Fu,
O Retorno da Luz, somente irá acontecer após a escalada das seis etapas das
Linhas Yin do Hexagrama K’un, O Receptivo, acontecer...
Essa é, então, a esperança trazida para a Primeira Linha: apesar de
não estar ainda ciente dos perigos que virão, estes certamente virão e serão
superados através da previsão correta, da cautela e fundamentalmente da não-ação – Virtude de K’un, A Terra – (que será ratificada na
Segunda Linha) para a ação correta no tempo certo novamente poder acontecer,
trazendo um novo tempo, um novo Hexagrama!
"Os homens na realização de
suas atividades
___ ___
A Segunda Linha é a Linha governante do hexagrama. É a Linha do
Homem da Terra e K’un, A Terra, é o
próprio Trigrama da Terra.
Sendo Terra, o I Ching diz: "Reto,
quadrado, grande". A Terra é simbolizada como um quadrado e o Céu como um círculo.
Como curiosidade, as melhores e mais adequadas moedas para se jogar o Oráculo
do I Ching, são aquelas (antigas) moedas redondas com um buraco quadrado no
centro...dessa forma, Céu e Terra estarão sendo representados.
O I Ching continua: "Sem propósito porém nada
permanece desfavorecido"
A Linha do Homem da Terra, em K’un,
O Receptivo, a Linha do homem simples, do funcionário do reino, do
discípulo que está sendo acordado a viver seu Caminho do Céu, é uma posição que
se deixa simplesmente viver, com humildade e não-ação, sendo orientada pelo
Sopro do Tao em sua abrangência e
docilidade.
Sendo uma Linha Yin e
correta, isto é, em lugar idealmente Yin,
a não-ação é o seu curso correto de ação. A não-ação não significa nada fazer,;
significa sim, deixar que o universo flua e a ação correta é se deixar fluir
junto com o universo, vivendo a vida a cada dia, a cada instante, no aqui e
agora. Assim, nada permanece desfavorecido.
Quando o I Ching diz: "Sem propósito", ele quer significar que a
Segunda Linha, mesmo sendo idealmente correta, Primeiramente encontra-se
bastante distante das motivações externas, na medida que é ainda coberta por
outras quatro Linhas também Yin e
obscuras. Em segundo lugar, a Segunda se corresponde naturalmente com a Quinta
Linha, que idealmente deveria ser Yang (para
lhe trazer o propósito, a motivação). Sendo, na verdade, a Quinta Linha também Yin, esse propósito, essa motivação,
essa conscientização normalmente advinda da consciência iluminada da Quinta
Linha....- somente ratificam a necessidade de se manter a vida na atitude da
não-ação, a Virtude do Homem Sagrado em K’un,
O Receptivo.
"O Caminho é uma constante
não-ação
___ ___
A Terceira Linha de K’un, O
Receptivo, é Yin e idealmente
incorreta, pois se encontra em posição de ação, de Linha Yang, para ter a força necessária para realizar a transição entre
Terra e Céu, entre o Trigrama da Terra e o Trigrama do Céu.
Sendo assim, essa transição deve ser realizada com perseverança,
quase como numa obscuridade, numa dificuldade de conscientização da situação –
desde que o Trigrama do Céu também traz três Linhas Yin e obscuras.
Por isso, o I Ching diz: "Linhas ocultas. Alguém é capaz de permanecer perseverante".
E continua: "Se acaso você está a
serviço de um rei, não procure trabalhos, porém leve à conclusão".
O rei é
a consciência iluminada, conquistada no Trigrama do Céu, principalmente com a
Quinta Linha, como já aprendemos anteriormente.
Os trabalhos,
no plural, significam a multiplicidade ou pluralidade que a própria Linha Yin e Vazada traz consigo: K’un, A Terra, é mãe de todo o universo
e de toda a criação! Porque a Terceira Linha é idealmente Yang, o I Ching pede que ela não se perca enredada em pluralidade
de intenções, mas apenas se concentre em uma só intenção (Linha Yang e Contínua), ou seja, na sua
intenção de se colocar a serviço de um rei (a
consciência iluminada) – assim como a Quarta Linha faz, o ministro que se
coloca a serviço do rei, a Quinta Linha.
Dessa forma, mesmo que a Terceira Linha se sinta ocultada pelas
Linhas Yin do Trigrama do Céu, ela
deve permanecer perseverante em levar à conclusão sua empreitada, que é a de
realizar a transição entre a Terra e o Céu, entre o Trigrama da Terra e o
Trigrama do Céu.
___ ___
A Quarta Linha já realizou a transição entre a Terra e o Céu, porém
ainda se sente "amarrada" em seu Caminho do Céu. Sendo assim, o I
Ching diz: "Saco amarrado. Nenhuma culpa. Nenhum elogio"
A expectativa da Quarta Linha é de que a Quinta Linha, a Linha da
consciência iluminada, seja Yang e
Contínua e preferivelmente, a Linha governante do hexagrama. Como isso não
acontece em K’un, o Receptivo (Nenhuma culpa), a Quarta Linha – mesmo que em
posição idealmente correta (Linha Yin em
posição Yin), sente-se contraída e
desestimulada (Nenhum elogio) em sua ação de acompanhamento
da próxima Linha, porém faz o que deve uma Linha correta em posição
corretamente Yin fazer: submeter-se,
curvar-se à sua situação
"Curvar-se permite a
plenitude
___ ___
A Quinta Linha é a Linha do rei, da consciência iluminada que a
tudo rege no universo. Por se encontrar no Trigrama do Céu do Hexagrama K’un, A Terra, A Humildade, O Receptivo, a Quinta Linha também não se
revela ao mundo, mantendo uma atitude Yin
e interiorizada. Isso não significa, porém, que não possua sua Luz intrínseca,
sua consciência iluminada. Por isso, o I Ching diz: "Roupa de baixo amarela
traz suprema boa fortuna"
Quando do momento do eclipse total do sol, seu disco se torna
totalmente negro, encoberto pela Lua que esconde
o brilho escandalosamente amarelo do sol! O I Ching comenta esse
instante maravilhoso através do texto de sua Quinta Linha de K’un, O Receptivo.
Esse é o momento do Êxtase Espiritual, quando Sol e Lua, ou seja, O
Espírito e O Sopro Primordial se fundem, trazendo a Fixação e posteriormente, o
Elixir da Vida... Dessa forma, a Entrada no Vazio se dá com a Plenitude da Luz
interiorizada na Não-Luz...
A Humildade é a maior Virtude do Homem Sagrado. Quando o Caminhante
se encontra no Caminho da Imortalidade – já tendo adquirido sua Iluminação –
ele começa a processar em seu Caldeirão (seu corpo físico) o Feto Sagrado,
aquela energia de Luz que cresce até transmutar-se em Corpo de Luz ou Corpo Solar.
Para que tudo isso possa acontecer sem desviar o Caminhante de seu
Caminho do Céu, a conduta baseada na Humildade é a Virtude, Te, para a
realização do Tao, O Caminho.
Sendo assim, a Quinta Linha do Hexagrama K’un, O Receptivo, é extremamente apropriada e iluminada – mesmo
não sendo idealmente correta (Linha Yin
em posição Yang).
(*) O amarelo é
a cor da Terra. A Terra se encontra no centro dos quatro elementos e pontos
cardeais e representa a Fidelidade:
- A leste, encontra-se Chen, o Trovão, com as cores azul
ou verde, tendo como elemento (junto com Sun, O Vento) a madeira e
representando o Amor e a Bondade.
- Ao sul, encontra-se Li, O Fogo, com a cor vermelha,
tendo como elemento o fogo e representa os Costumes e a Polidez
- Ao oeste, encontra-se Tui, O Lago, com a cor branca,
tendo como elemento o metal e representando a Justiça
- Ao norte, encontra-se K’an, A Água, com a cor preta,
tendo como elemento a água e representando a Sabedoria.
"Conhecendo o masculino,
resguardando o feminino
___ ___ A Sexta Linha
A Sexta Linha é Yin e
idealmente correta. É a Linha do mestre, aquele que se retira após galgar todas
as etapas de seu Caminho do Céu, com a consciência iluminada e infinita e
possivelmente com vida infinita já conquistada...
Em K’un, O Receptivo, no
entanto, existe uma advertência quanto ao fato de a Sexta Linha não ter a
consciência de seus limites e tentar, indefinidamente, manter a Não-Luz em si
mesma, não se deixando transmutar em Luz ou em se transmutar para a realização
de um novo hexagrama.
Sendo a Sexta Linha a Linha final, a finalização do hexagrama e o
cume do Trigrama do Céu, dentro do Hexagrama K’un, A Terra, O Receptivo, são chamados então representantes do
Céu para virem à Terra e convencerem a Sexta Linha a se retirar – para dar
início a um novo tempo, ao Retorno da Luz, como já vimos prenunciando desde a
Primeira Linha que já antecipava a vinda de Fu,
o Retorno da Luz.
Por isso, o I Ching diz: "Dragões lutando no
prado. Seu sangue é negro e amarelo."
No Mapa do Mundo da Não-Manifestação ou Céu Anterior, K’un, A Terra, ocupa a posição do
inverno, o ponto final do andamento aparente do sol – dentro do Rio Amarelo –
em seu percurso anual de noroeste a sudoeste....
Assim é que quando chega o inverno, o sol atinge seu ponto máximo
em direção ao sudoeste – para o hemisfério norte na parte da tarde, com o por
do sol). A partir desse ponto máximo, o sol RETORNA, ou seja, ele inicia seu
Caminho do Céu rumo ao noroeste – quando chega o verão.... Esse retorno é
inevitável, inexorável.... Por isso que o I Ching na Sexta Linha enfatiza o
confronto entre o Céu e a Terra; é o momento do Revirão, do Oito do Sol, do
Eterno Retorno.
"O retorno é o movimento do
Caminho" (9)
No Mapa do Mundo da Manifestação, ou Céu Posterior, K’un, A Terra, assume seu lugar
manifestado no sudoeste (andamento máximo do sol no poente do inverno) enquanto
Ch’ien, O Céu, assume seu lugar
manifestado no noroeste (andamento máximo do sol no poente do verão). (Sempre
para o hemisfério norte, sendo o inverso para o hemisfério sul).
É portanto, K’an, A Água, O
Abismal, O Mistério, O Perigo, A Sabedoria, aquele que assume a posição de
inverno, do norte, do final dos finais para que o novo começo possa surgir.
Assim, sendo o negro a
cor de K’an, A Água, ela se confunde
com o amarelo, cor da Terra, na luta dos dragões celestes e terrestres, para se
fazer acontecer Fu, O Retorno da Luz
com a promessa de que o Caminho do Céu é uma realidade.
Fu, o Retorno da
Luz
Fu, O Retorno da
Luz, é a
consciência iluminada, é a Iluminação que surge quando o Vazio, a Não-Luz
Suprema, tenha cumprido suas seis etapas e permitido a sétima etapa
acontecer....
Também podemos inferir que o negro e o amarelo sejam o momento mágico do
eclipse total do sol, quando o disco negro da Lua esconde o amarelo-ouro do
Sol. São momentos maravilhosos que, no entanto, duram pouco, no máximo, sete
minutos! Inexoravelmente, A Lua continua seguir seu caminho e o sol também...
Quando, no Oráculo, o Caminhante consegue seis Linhas mutáveis, o I
Ching diz: "A perseverança constante
é favorável"
A perseverança constante de K’un,
A Terra, significa realizar todos os 64 Encontros ou Hexagramas do Caminho
do Céu!
___ ___ _______
K’un, A Terra Ch’ien, O Céu
"O céu é constante, a terra
é duradoura
Texto sobre o Hexagrama K'un, a Terra:
Texto da Sexta
Aula Teórica, Desvendando os Segredos - II - Linhas e Entrelinhas
Caro Leitor,
encontre os seguintes Temas em nosso próximo Capítulo:
Capítulo VII
Textos no Hexagrama
Como Obter um Hexagrama
E agora?
I, Mutação e Não-Mutação
Hexagrama Original e Hexagrama Complementar
Algumas Recomendações e Alguns Exemplos
Ao Lidarmos com O Oráculo
Imagens - Textos do Julgamento e da Imagem - Usando o Discernimento
O Fio da Meada
Sexta Linha ___ ___ O
Sexta Linha ___ ___ O
Quinta Linha ___ ___ I Ching
Quarta Linha ___ ___ do
Terceira Linha _______ Caminho
Segunda Linha _______ do
Primeira Linha _______ Céu
Janine Milward
Primeiro Volume
Conceitos Fundamentais sobre I Ching,
o Livro das Mutações
Editora Estrela do Belém
Conceitos Fundamentais sobre I Ching,
o Livro das Mutações
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O Fio da Meada
I Ching do Caminho do Céu
Janine Milward
Direitos Reservados © 1997
I Ching do Caminho do Céu
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Direitos Reservados © 1997
Registro 142.090 Livro 230 Folha 433
Segunda Edição Revisada
Primeiro Volume
Conceitos Fundamentais sobre I Ching, o Livro das Mutações
Janine Milward
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